2011年11月26日

預流果に覚る条件(4)

マハーナーマ経

スマナサーラ長老法話

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 これまでのお話 → マハーナーマ経・預流果に覚る条件
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 続いて、お釈迦様は「肉体」について説かれました。私もヴィパッサナー瞑想を指導するとき、肉体というのは生ゴミのようなものだから肉体のことは気にしないでくださいと言いますが、その根拠はこちらにあるのです。

 肉体とはどのようなものでしょうか? お釈迦様は次のように説かれました。

・肉体は物質でできています。(物質とは地水火風のことです)

・父親と母親によってできたものです。(父親の肉体の一部と母親の肉体の一部をほんの少しずつもらってできた肉体です)

・ご飯や穀物など毎日いろいろな食べ物を注入して膨らました肉体です。(ときどき「私の体格はいい。背も高いし、筋肉も鍛えてある」などと肉体自慢をする人もいますが、それはただ食べ物をどのくらい注入したかということです。肉が多いだけで、そんなのは本当は自慢にならないのです)

・肉体は毎日毎日、瞬間瞬間変化しています。(変化するたびに、修理や修復をしなければならないものです)

 生命は変化しているがゆえに、「生きる」ということが成り立っています。母親のおなかの中に生命が芽生えたとき、細胞はたった一つでした。その一つの細胞は、細胞分裂を繰り返しながら絶え間なく変化し続け、肉体をだんだん大きくしていきます。やがて、おなかの中の居心地が悪くなり、おなかから外へ出て行きます。外へ出て行った後も、成長は止まることなく、さらに成長を続け、大きくなっていくのです。
 このように、肉体はずっと成長・変化を続けます。でも、その変化のスピードは死ぬまで同じなのです。
 一般的に私たちは「子供は成長するのが早いが、大人になったら成長は止まる」などと考えていますが、そうではなく、子供も大人も同じスピードで変化しています。ただ、子供の変化には「成長する」という言葉を用い、大人の変化には「老化する」という異なる言葉を用いているだけで、その変化のスピードは子供も大人も同じなのです。
 それから、肉体は変化するたびに、修理や修復をしなければならないものです。たとえばおなかがすいたら、そのたびに何か食べなくてはなりませんし、のどが渇いたら、そのたびに何か水分を補給しなくてはなりません。体調が悪くなれば、薬を飲んだり運動したりしなくてはなりませんし、ケガをすれば、治療しなくてはなりません。このようにして、肉体はずっと修理し続けなくてはならないものなのです。
 肉体は、死ぬまで修理中です。機械の場合は、故障するのは時々でしょうが、肉体の場合は弱くて脆いものですから、一生故障中で一生修理中の状態です。ですから、機械としても相当価値が低い。たとえば車の場合は、毎日使っていても修理することなく数年は使えるでしょうが、肉体の場合はそうはいきません。しょっちゅう風邪をひいたり、胃腸が悪くなったり、ケガをしたり、あちこち痛くなったりします。もし肉体が機械なら、最低で最悪の機械ということができるでしょう。なぜなら、できあがった瞬間から修理しなければならないのだから。
 さらには、その修理がいつ終わるのか、終わる瞬間はありません。最終的には、修理不可能という瞬間になって、壊れて死ぬのです。
 このように、肉体は壊れるものなのです。
 
 ここで「壊れる」という言葉に注意しなければなりません。「壊れる」ということには二つの意味があります。一つは「悪い状態に壊れる」ということ、もう一つは「良い状態に壊れる」ということです。
 たとえば、筋肉が痛いとしましょう。これは「悪い状態に壊れる」ということです。それで、マッサージをして筋肉をほぐしたり、あたためたりして、痛みが和らいだとします。これは「良い状態に壊れる」ということです。
 このように、ある側面から見ますと「壊れる」ということは「良かった」という意味にもなるのです。ただ、これはあくまでも「良い状態に壊れる」ということで、言い換えれば「別の状態に変化する」ということであり、「元の状態に戻る」ということではありません。多くの方は、元の状態に戻ると思っているようですが、それは勘違いで、筋肉の状態が別の状態に変化するだけです。元の状態に戻るということはありえないのです。
 ケガをしたり病気になったりして身体の具合が悪くなると、私たちは病院へ行ってお医者さんに治療してもらいます。しかし、たとえ治療してもらって元気になったとしても、元の状態に戻るということはありません。別の状態になるだけです。いったん壊れたら、壊れたのであり、このようにして私たちの肉体は壊れっぱなしなのです。
 私たちは「壊れること」の一部を喜び、一部に腹が立っています。仏教では、「どちらにしても『壊れる』ということに変わりありませんから、腹を立てることにも意味がありませんし、喜ぶことにも意味がありません」と教えています。
 しかし、私たちはだいたい「病気になる」という状態に壊れると腹を立て、「病気が治る」という状態に壊れると喜びます。
 でも「病気が治る」といいましても、正しく言えば「別の状態に壊れる」ということであって、「壊れる」ということに変わりないのです。
 肉体は、このように「壊れる」性質のものなのです。

・死んだ肉体(死体)は、烏や鷲、禿鷹、犬、狐、虫類に食べられます

 日本の仏教文化では一般的に「人は死んだら仏様になる」などと考えているようですが、鳥や動物たちが人間の死体を見たらどう思うのでしょうか? 仏様だと思うのでしょうか? 
 思わないのです。ただ「肉がある、おいしそう」と思って食いつくだけです。死体は、だいたい数日間、何もせずに放置しておくと、虫が大量に湧いてきます。ときには死体の表面がびっしり埋めつくされるほど虫が涌いてくるときもあります。どこから来るかはわかりませんが、死体を食べ尽くしていくのです。
 肉体というのはそんなもので、私たちは「これは私の大事な身体だ」と執着していますが、鳥や動物、虫類にとっては「死体はただの肉」でしかなく、餌として食べるのです。

 このように肉体は汚くて醜い生ゴミですから気にすることはありません。

 お釈迦様はマハーナーマにこのように言いました。
 「肉体が壊れても、長いあいだsaddhā(確信)・siila(道徳)・suta(学び)・cāga(奉仕)・pannā(智慧)によって心を育てているなら、心は上方に赴き、下に落ちることはありません」
 これら五つの人格を向上させているなら、死ぬことはただ肉体が壊れるだけのことであって、些細なことにすぎません。心の進化は止まることなく、今の状態よりもさらにステップアップするのです。

 このことを、お釈迦様は分かりやすい例え話を用いて、次のようにマハーナーマに話されました。

 たとえば、ある人がサッピsappi(牛乳からとれる油で、白い色をし、バターよりも少しやわらかいもの)を壷の中に入れ、その壷を深い湖の底におろして、そこで割ります。どうなるでしょうか? 壷の破片は下に沈みますが、油は上に浮き上がってきます。  そのように、人が深い湖の底で生活しているとしましょう。肉体は素焼きの壷のように脆いものですから、ちょっとしたことで簡単に壊れます。でも心を成長させ、油のように軽く清らかにしているなら、肉体が壊れた瞬間(死の瞬間)、心は上に上がっていきます。だから肉体が壊れることを気にする必要は全くありません。心に五つの条件を育てているなら、「死」を心配する必要はないのです。

 サッピは普通の油より軽いのです。もし人が心を確信・道徳・学び・施し・智慧で育てることなく、欲・怒り・嫉妬・憎しみ・無知といった心を重くするもので育てたならば、砂利でいっぱいになった壺が水の中で壊れたように、上方に赴くことはまったくないのでしょう。

 マハーナーマは確信・道徳・学び・施し・智慧という五つの性質をすべて身につけた人格者であり、仏教の在家信者としては長老格で立派な方ですから、街で興奮している象や馬、人々を見て恐くなっただけで「今死んだらどこに逝くのだろうか」と死後のことを心配する必要はありません、とお釈迦様はマハーナーマにおっしゃいました。マハーナーマはすでに「心を育てたプロ」ですから、心はそう簡単に堕落しないのです。

 これも預流果に達した人の特色の一つです。確信・道徳・学び・施し・智慧の五つの性質が揃っているなら、預流果の覚りに達しているということであり、その人に堕落はないのです。

 (続きます)

編集文責:Yoshiko Demura

2011年11月13日

預流果に覚る条件(3)

マハーナーマ経

スマナサーラ長老法話

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 これまでのお話 → マハーナーマ経・預流果に覚る条件
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②Siilaparibhāvitam cittam
  「戒(道徳)」によって心を育てる

 条件の第二番目は「siilaparibhāvitam cittam」です。
 「siila」とは道徳的な生き方のことです。
 世の中には「戒律を守るなんて、まっぴらごめんだ」と言う人が、結構います。でも本当は戒律を守って道徳的な生き方をすることこそが、人格を向上させる道であり、人の心を自由にさせる道なのです。
 心の自由とは何でしょうか? 
 それは、何があっても落ち着いていられる心のことです。道徳を守って生活していると、世の中のどんなことにも足を引っ張られなくなる強い心が育つのです。
 世間では「自分の心の声に従って生きましょう」と言い、そのように生きることが自由だと考えているようですが、本当にそうなのでしょうか? では皆さま、ご自分の心に「自分は本当は何をやりたいのか?」と正直に聞いてみてください。
 心の声に従うとひどいことになるということがおわかりになるでしょう。心というのは、本当は自分を不幸にするようなことしか考えていないのです。欲張りたい、酒を飲みたい、嘘をつきたい、怠けたいなど、心のままに生きることこそが、不幸で不自由になる道です。そこで幸福で自由になりたいなら、私たちは心の声に逆らって生きるべきなのです。
 在家の方に薦めている戒律は、たった五つしかありません。
 ・殺生しないこと
 ・盗まないこと
 ・嘘をつかないこと
 ・淫らな行為をしないこと
 ・酒や麻薬を摂らないこと
の五つです。これらは実践です。

 長いあいだ戒律を守って正しい生き方をしていると、人格が大きく向上していきます。そして自由に、気楽に、幸福に生きていくことができるのです。周りの人たちからも信頼されるようになるでしょう。
 「仏教の戒律は厳しくていやだ」と言う人がいますが、厳しいどころか、本当は戒律ほど人に親切な教えはないのです。


③Sutaparibhāvitam cittam
 「学習(聞)」によって心を育てる

 条件の第三番目は「sutaparibhāvitam cittam」です。
 「suta」は真理の教えを聞くこと、勉強すること、学ぶことです。
 お釈迦様の話を聞いたり、また他の人々の話もいろいろ聞いたりして、比較対照し、学び、勉強していると、頭の良い人間になっていきます。七覚支とは何かとか、五蘊とは何か、煩悩にはどのようなものがあるか、因縁とはどういうものかなど、いろいろ勉強することが必要なのです。勉強しなかったら覚れないということでもありませんが、「人は勉強するべき」という態度は、仏教は一貫して言っています。
 宗教の中には、「いかなる場合でも他宗教の教えを聞いてはならない、学んではならない」と教えている宗教もありますが、そのようなことでは永久的に無知で終わってしまうでしょう。
 仏教にはそういうことはありません。自由に勉強しなさいと教えています。ただ、世の中には勉強するものが無数にありますから、「何を勉強するか」ということを選択しなくてはならないということが当然必要になってきます。選択するときは、自分に役立つものを選択し、役に立たないものは、やめるべきでしょう。

 では、どんな勉強が私たちにとって役に立つ勉強なのでしょうか?
 俗世間でお金を儲けることも役に立つといえば役に立つでしょうが、それは一時的なことにすぎません。やはり「人格を向上させること」が、人間にとって最も役に立つ勉強なのです。人格向上に役立つものは、とことん勉強してください。その勉強を長いあいだ続けていると、それによって人格が向上し、頭も良くなります。また、長いあいだ勉強したものは、一瞬にしてすべて忘れるということもありません。


④Cāgaparibhāvitam cittam
 「施し(施捨)」によって心を育てる

 条件の第四番目は「cāgaparibhāvitam cittam」です。 
 「cāga」というのは「施し」で、欲や執着なく、人々に協力したり、社会のためにいつでも何かしてあげたりすることです。「手のひらを握って生きるのではなく、手のひらを開いて生きる」という文学的表現がありますが、いつでもそのような気持ちで、長いあいだ奉仕の心を育てるのです。一生に一度だけ他人に親切にしてあげただけでは、人格が向上するはずがありません。毎日のように奉仕活動をしなければならないのです。そうすることによって、人格が向上していくのです。


⑤Paññāparibhāvitam cittam
 「智慧」によって心を育てる

 もう一つ条件があります。第五番目の条件は「paññāparibhāvitam cittam」です。
 「paññā」とは智慧のことです。智慧によって心を育てている、ということです。
 智慧というのは、真理の目で物事を見ることで、真理とは「無常・苦・無我」です。そこで、このことを勉強したり研究したりして、まず自分で真理を発見しなければなりません。それから、自分の生き方を変えていくのです。いわゆる物事を評価するとき、「無常・苦・無我」という基準で評価し、その基準に基づいて生活するのです。paññā とは「無常・苦・無我が真理である」と知り、理解して、それに基づいて生きることなのです。
 また、苦集滅道の「四聖諦」を発見し、四聖諦は真理であると理解して、その四聖諦に従って物事を判断し、生活することも、智慧です。
 真理に基づいて生活することは、そう簡単に実践できることではありません。長いあいだの訓練が必要なのです。

 さて、五つの条件をまとめますと、

①信(確信):ものごとの真理を理解して納得すること
②戒(道徳):道徳的に生きること(一日だけ戒律を守ったからといって道徳的な人間とは言えません。一生涯、守らなくてはならないのです)
③学習(聞):勉強して理解能力をどんどん深めていくこと
④施 し:  奉仕的な生き方をすること(けちで暗い生き方ではなく、惜しまずに他の人々や生命を助ける生き方をすること)
⑤智 慧: 智慧を開発すること(真理に基づいて生活し、あらゆることにおいて物事の見方を本格的に正しく改革すること)

 これら五つの人格を向上させることが、仏教の目標です。これはかなり高い目標で、毎日精進しないと達することはできません。小さなことを一回やっただけで人格が向上すると思わないでください。ちょっと他人に親切にしただけで、「私って結構立派な人間だ」などといい気分になるべきではないのです。
 そこで、長いあいだ心を育てている仏教徒も、普通の人たちも、社会の中ではいっしょに生活しています。表面的には何も変わらないように見えるでしょうが、心のほうはものすごく違うのです。仏教徒は長いあいだ訓練をして人格を改革していますから、普通の人とは心の性質が異なっています。汚れた心で物事を見る俗世間の見方や思考の仕方とは、似て非なるものなのです。

 (続きます)

編集文責 Yoshiko Demura

2011年11月3日

預流果に覚る条件(2)

マハーナーマ経

スマナサーラ長老法話

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 これまでのお話 → マハーナーマ経(1)
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  お釈迦様はマハーナーマにこのように言いました。

 Mā bhāyi mahānāma, mā bhāyi mahānāma apāpakaṃ te maranaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā. 
 「恐れるなかれマハーナーマ、恐れるなかれマハーナーマ、なんじは不幸な死には至りません。幸福に逝くでしょう」

 パーリ語の「bhaya」は、恐れること、怖がること、心配すること、という意味で、お釈迦様はこの言葉を二回くり返して言います。

 「Apāpakaṃ te maranaṃ bhavissati」は「あなたの死は、不幸な死にはなりません」という意味です。「Pāpaka」は、専門用語では「不善」や「罪」という意味ですが、この場合は「不幸」や「悪い」の意味で理解しなければなりません。たとえば、何か仕事をして失敗してしまったとき、パーリ語では「pāpakaṃ」と言います。いわゆる「失敗だ、ダメだ、うまくいかなかった」ということです。ここでは罪という意味ではなく、不幸や悪いという意味です。それから、この語には「a」という否定の意味の接頭辞が付いていますから、「悪くない」「不幸ではない」となり、文全体の意味としては「マハーナーマよ、そんなに心配するな。あなたの死は悪いことにはなりません。不幸にはなりません」となるのです。

 「apāpikā kālakiriyā」も同義語で、「あなたが亡くなっても決して不幸にはなりません」という意味です。

 でも、この言葉だけを聞くと、ちょっと宗教的な話にも聞こえ、ただ信仰すればいいのではないか、と思う方もいるかもしれません。ここで気をつけなければならないのは、マハーナーマという人は世間一般の人とは違い、お釈迦様の親戚でもありますし、お釈迦様に頻繁に会って説法を聞いていた熱心な仏教徒です。ですから仏教の理解や修行というのは、私たちよりも遥かに上なのです。
 お釈迦様は次に、なぜマハーナーマにそのように言ったのかと、理由も述べます。仏教はいつでも証拠や理由を出して話すのです。

 Yassa kassaci mahānāma, dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ cittaṃ, sīlaparibhāvitaṃ cittaṃ,sutaparibhāvitaṃ cittaṃ, cāgaparibhāvitaṃ cittaṃ, paññāparibhāvitaṃ cittaṃ, tassa yo hi khvāyaṃ kāyo ruupī cātummahābhuutiko mātāpettikasambhavo odanakummāsuupacayo aniccucchādanaparimad–danabhedanaviddhaṃsanadhammo, taṃ idheva kākā vā khādanti, gijjhā vā khādanti, kulalā vā khādanti, supānā vā khādanti, sigālā vā khādanti, vividhā vā pānakajātā khādanti, yañca khvassa cittaṃ dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ, sī– laparibhāvitaṃ, sutaparibhāvitaṃ, cāgaparibhāvitaṃ, paññāparibhāvitaṃ, taṃ uddhaṃgāmī hoti visesagāmī.

 「マハーナーマよ、人の心は長きにわたって信(確信)によって鍛錬しているならば、戒(道徳)によって鍛錬しているならば、学習(聞)によって鍛錬しているならば、施し(施捨)によって鍛錬しているならば、智慧によって鍛錬しているならば、その人の、地水火風で出来ている、両親によって生まれた、ご飯や穀物によって支えている、無常でつねに修復せねばならぬ、壊れるものである、この肉体は、ここでカラスや鷲や禿鷹や犬や狐、虫たちが食べる。しかしその人の長きにわたって信、戒、学習、施し、智慧によって鍛錬された心は、上方に超越に赴く」

 この一つの段落で、お釈迦様は膨大なことを教えています。
 まず一行目のYassa kassaci mahānāma というのは、「マハーナーマよ、誰かにこれから説明する条件が揃っているならば」という意味になります。その条件とはどういうものか、これから勉強しましょう。

① Saddhāparibhāvitaṃ cittaṃ
  「信」によって心を鍛錬する

 Dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ cittaṃ は「長いあいだ信によって心を鍛錬している」という意味です。ここで「信」(saddhā)という言葉について注意しなければなりません。といいますのも、仏教と他宗教では「信」の意味が異なるからです。英語では「信仰」のことを「belief」と言い、これには二つのニュアンスがあります。一つは「日常的な信仰」、もう一つは「宗教的な信仰」です。

○ 俗世間の「日常的信仰」

 「日常的な信仰」にはいくらか証拠が必要です。たとえば一般的に夫婦間では旦那さんは奥さんのことを信じているでしょうし、奥さんは旦那さんのことを信じているでしょう。そこにはいくらかの証拠があります。六〇~八〇パーセントぐらいは証拠があるのです。でも一〇〇パーセントではありません。これは長いあいだ一緒にいて相手の性格をよく知っている、という程度に信じているということです。なんらかの証拠はありますが、ピッタリ一〇〇パーセントとは言えませんから「ま、信じています」という程度です。一〇〇パーセント信じ切るというのは、人間の世界ではほとんどありえないでしょう。

○ 俗世間の「宗教的な信仰」

 もう一つの、神を信仰するという場合の「宗教的な信仰」のほうは、証拠がないのに無条件で完全に神を信じることです。証拠を探すと、それは信仰になりません。もしも探したりでもしたなら「あなたの信仰は汚れている。疑いが入っている。信仰は本物ではない」などと非難されたり、「地獄に落ちる」などと脅されたりするでしょう。このような宗教の信仰には、証拠は何も要りません。証拠があるなら、それは信仰ではなく、当たり前の事実になるのです。

 このように、「神を信じます、魂があると信じます」という場合の「信」と、「私は旦那/妻を信じます」という場合の「信」とは、意味が異なるのです。

 では、仏教における「信」とはどのようなものでしょうか? これも二種類あります。

○ 仏教の「一般的な信」

 一つ目は、一般的な「信」です。お釈迦様の話を少しずつ聞いていくと、「お釈迦様の教えは理に適っている」ということがだんだんわかってきます。それで「私はどちらかというとお釈迦様の教えを信じます。証拠に基づいて話しているのだから」などと言うようになるでしょう。この程度の「信」です。
 これはちょうど私たちが病気になったとき、医者の言うことを信じるようなものです。患者は医者を信じて治療を受けたり、アドバイスを聞いたり、クスリを飲んだりします。一〇〇パーセントではありませんが、ある程度は証拠と実績がありますから、信じるのです。

○ 仏教の「確信」

 もう一つの「信」は、お釈迦様の教えをどんどん理解して、いろいろ疑問を持ったり、徹底的に調べたりして、その結果「やっぱり事実でした。これは間違いがない」と深く納得した上での「信」です。別の言葉でいいますと「確信」です。長いあいだ時間をかけて仏教を学び、勉強し、理解していくと、やがてこの確信が得られるのです。
 たとえば「欲は悪いもので、煩悩で、苦しみのもとである」という教えを聞いたとき、私たちはそれをすぐに理解できるでしょうか? 理解できるはずがないのです。なぜなら、実際のところ私たちは欲を喜び、楽しんでいるのだから。ですから、教えを本当に理解するためには、自分自身でいろいろ研究する必要があるのです。では実験して調べてみましょうと。それで実験して、研究して、実践していくうちに、やがて「欲は苦の原因である」ということが自分で発見できるのです。そして「なるほど、教えは真実である」ということが納得できます。これが仏教の「信」、いわゆる「確信」なのです。 
 真理にたいする確信が現れたときから、仏教徒と言うことができます。それまでは仏教にたいする確固たる確信がまだありませんから、仏教徒ではありません。ただ仏教に興味や関心があるだけなのです。

 ときどき、「仏教は簡単だ。私は仏教のことをよく知っている」などと言う人もいますが、それは明らかに嘘だと思います。そんなに簡単に仏教を理解できるはずがないのです。なぜかといいますと、仏教の思考と私たちの思考は正反対だから。仏教の教えは真理であり、俗世間とは正反対のものです。たとえば、俗世間では「私は死ぬはずがない」という生き方をしているのにたいし、仏教は「今の瞬間にも死ぬかもしれません。無常だから」という生き方をしています。俗世間では「永続する魂がある」という固定概念をもって生きているのにたいし、仏教は「無我です。何もありません。シャボン玉と同じです」という態度です。このように「お釈迦様の道」と「俗世間の道」はまったく正反対なのです。ですから仏教を理解して納得するためには、かなりの研究と実践が必要です。教えをただ鵜呑みにするのではなく、「本当にそうなのか」と徹底的に研究して実践しないと発見できるものではないのです。

 それから、仏教徒になるために、洗礼などのような儀式はありません。真理を理解して納得し、確信することで、仏教徒になるのです。この「理解して納得し、確信する」ということは相当な力です。あらゆることを研究して、調べて調べて確信する、これはものすごい力なのです。世間においても、人はいろいろな分野で研究しているでしょう。あらゆるデータをとって調べて、どんどんプロになっていきます。これはとても強い力なのです。たとえその人が何かの病気になったとしても、いったん深く納得したものを完全に忘れてしまうということはほとんどありません。たとえば国際的な数学のプロの学者がいて、ある日突然事故を起こして病院に運ばれ、もうどうにもならないほど頭が朦朧としているとしましょう。数学の論理を解説するどころか、人と話すのも大変な状態です。でも、そういう状態だからといって、頭が完全におかしくなることはないのです。あの状態が治ると、また数学者に戻ります。たとえ一時的に頭脳が機能しなくなっても、それはどうということはありません。その人は長い間その分野で訓練してきたのだから、そう簡単に忘れてしまうことはないのです。

 経典に戻りますが、一行目の「dīgharattaṃ saddhāparibhāvitaṃ cittaṃ」というのは、「長いあいだ信(saddhā)によって心を育てている」ということです。これは、教えをただ鵜呑みにして盲信しているのではなく、調べて納得することによって心が成長している、ということです。人格的に成長しています。仏教の「信」を育てるだけでも、人格が大きく向上するのです。

 (続きます)

編集文責:Yoshiko Demura