ハッタカ・アーラワカ （Hattaka） は、大変人気のある若者で、500人もの仲間を統率する立派なリーダーでした。お釈迦様は比丘たちに、「ハッタカは稀有で立派な性格を８つ身につけています」 と話しました。その8つとは、
１．仏法僧に対して確信がある（Saddha ）
２．戒律・道徳が完全に身についている（Silava ）
３．悪行為をするのを恥じる（Hirima ）
４．悪行為をするのを恐れる（Ottapi ）
５．学識がある（特に仏教に対して）（Bahussuto ）
６．施す（Cagava ）
７．お釈迦様が説く真理を理解している（Punnaya ）
８．少欲（Apiccho ）
2010/12/21
2010/12/01
道徳
財産は 家を美しく、豪華に飾るが
人を美しく、立派にするのは 道徳 である
服は 身体を美しく飾るが
人を美しく、清らかにするのは 善い行為 である
外見をいくら飾っても 立派な人間にはなりません。
心を清らかにし、道徳的な生き方をすることによって、
人は立派な人間になるのです。
地位、階級、肌の色、財産、権力が 人を立派にするのではありません。
人を価値ある立派な人間にするのは、道徳です。
～スリダンマナンダ長老
人を美しく、立派にするのは 道徳 である
服は 身体を美しく飾るが
人を美しく、清らかにするのは 善い行為 である
外見をいくら飾っても 立派な人間にはなりません。
心を清らかにし、道徳的な生き方をすることによって、
人は立派な人間になるのです。
地位、階級、肌の色、財産、権力が 人を立派にするのではありません。
人を価値ある立派な人間にするのは、道徳です。
～スリダンマナンダ長老
2010/11/29
2010/11/25
2010/11/01
何のために戦うのか？
人類の歴史は、貪欲、憎悪、傲慢、嫉妬、わがまま、妄想などが 絶え間なく表面化してきた混乱の現れです。過去3000年間に 人類は大きな戦争を 15000ほど起こしたと言われています。
戦うことは 人間の特性なのでしょうか？ 何のために戦うのでしょうか？ 人間はなぜ同じ仲間である人間を殺すのでしょうか？
私たちは、攻撃性という本能に従うべきではありません。
そうではなく 幸せになるために、賢者が説く智慧の教えに耳を傾け、道徳的な行為をとるべきです。
～スリダンマーナンダ長老
戦うことは 人間の特性なのでしょうか？ 何のために戦うのでしょうか？ 人間はなぜ同じ仲間である人間を殺すのでしょうか？
私たちは、攻撃性という本能に従うべきではありません。
そうではなく 幸せになるために、賢者が説く智慧の教えに耳を傾け、道徳的な行為をとるべきです。
～スリダンマーナンダ長老
2010/10/24
自ら励みなさい
よく、このような質問を受けます。
「自分の心に慈悲を育てたら、他人の痛みや苦しみ、憎しみを取り除くことができますか？」
お釈迦さまですら、他の人にたいして 「やすらかで幸せになりますように」と願うだけでは、その人の痛みや苦しみを取り除くことはできませんでした。
お釈迦さまはこのようにおっしゃいました。
あなた方は解脱するために
自ら励みなさい。
ブッダは法を説くだけである。
グナラタナ長老
「自分の心に慈悲を育てたら、他人の痛みや苦しみ、憎しみを取り除くことができますか？」
お釈迦さまですら、他の人にたいして 「やすらかで幸せになりますように」と願うだけでは、その人の痛みや苦しみを取り除くことはできませんでした。
お釈迦さまはこのようにおっしゃいました。
あなた方は解脱するために
自ら励みなさい。
ブッダは法を説くだけである。
グナラタナ長老
2010/10/21
2010/10/17
「他者に尽くす」とは
「他者に尽くす」ということは、
自分を犠牲にして 自分ができる以上のことをやることだ
と多くの人が考えています。
しかし、これは事実ではありません。
なぜなら、どんなことも
「どんな心で尽くすか」という その人の気持ちや
どのくらい「無私の心」を育てているか、ということで決まるからです。
～スリダンマナンダ長老
自分を犠牲にして 自分ができる以上のことをやることだ
と多くの人が考えています。
しかし、これは事実ではありません。
なぜなら、どんなことも
「どんな心で尽くすか」という その人の気持ちや
どのくらい「無私の心」を育てているか、ということで決まるからです。
～スリダンマナンダ長老
2010/09/30
2010/09/25
瞑想をすると・・・
瞑想をすると、心も身体も 自然にリラックスします。
そして 煩悩は消えていきます。
眠気や睡魔は 注意深さに換わり、
曖昧さや優柔不断は 確信に換わります。
怒りや憎しみは 喜びに換わり、
不安や悩みは 幸福に換わります。
そして潜在意識に埋もれていた慈しみが表面にあらわれ、
それによって 私たちは より穏やかで幸せになるのです。
～グナラタナ長老
そして 煩悩は消えていきます。
眠気や睡魔は 注意深さに換わり、
曖昧さや優柔不断は 確信に換わります。
怒りや憎しみは 喜びに換わり、
不安や悩みは 幸福に換わります。
そして潜在意識に埋もれていた慈しみが表面にあらわれ、
それによって 私たちは より穏やかで幸せになるのです。
～グナラタナ長老
2010/09/18
心が清らかな人を非難する人・・・
心が清らかな人を非難する人は、
天に向かって唾を吐くようなものです。
唾は天を汚さず、唾を吐いた人を汚します。
他人の悪口を言う人は、
向かい風に向かって塵を投げるようなものです。
投げた塵は、投げた人に降りかかります。
心が清らかな人を傷つけることはできません。
苦しみは、悪口を言った人に戻ります。
～スリダンマナンダ長老
天に向かって唾を吐くようなものです。
唾は天を汚さず、唾を吐いた人を汚します。
他人の悪口を言う人は、
向かい風に向かって塵を投げるようなものです。
投げた塵は、投げた人に降りかかります。
心が清らかな人を傷つけることはできません。
苦しみは、悪口を言った人に戻ります。
～スリダンマナンダ長老
2010/09/12
自分の苦しみは・・・
自分に生じている苦しみは、自分の責任です。
何かにたいして いらだったり いやな気持ちになったりすれば、
自分の心に 苦しみが生まれます。
ですから、世界が悪いのではなく、
いやな気持ちになった自分が悪い
ということを 理解してください。
～スリダンマナンダ長老
何かにたいして いらだったり いやな気持ちになったりすれば、
自分の心に 苦しみが生まれます。
ですから、世界が悪いのではなく、
いやな気持ちになった自分が悪い
ということを 理解してください。
～スリダンマナンダ長老
2010/09/04
自分が一番愛おしい
全世界のどこを探しても、
自分より愛しい人を見つけることはできません。
自分が 他の誰よりも愛おしい。
そのように、他の生命も 自分のことが いちばん愛おしい。
それゆえ、自分を愛する者は 他の者を害してはなりません。
自分より愛しい人を見つけることはできません。
自分が 他の誰よりも愛おしい。
そのように、他の生命も 自分のことが いちばん愛おしい。
それゆえ、自分を愛する者は 他の者を害してはなりません。
2010/08/29
2010/08/22
2010/07/27
Katannu sutta 【恩を知る】
”比丘たちよ、人格者（立派な人）とはどのような人か、
人格者ではない人（立派ではない人）とはどのような人か、
ということについて説きます。よく注意して聞いてください”
”世尊よ、わかりました” と比丘たちは答えました。
”「人格者ではない人」 とはどのような人でしょうか？
「人格者ではない人」 とは、自分（たち）を助けてくれた人の恩を知らず、
感謝しない人のことです。
この 感謝しない恩知らずは、下品な人の習性です。
これが 「人格者ではない人」 です。
「人格者」 とはどのような人でしょうか？
「人格者」 とは、自分（たち）を助けてくれた人の恩を知り、
感謝する人のことです。
感謝をし、恩を知る人は、善良な人の習性です。
これが 「人格者」 です”
～Katannu sutta
人格者ではない人（立派ではない人）とはどのような人か、
ということについて説きます。よく注意して聞いてください”
”世尊よ、わかりました” と比丘たちは答えました。
”「人格者ではない人」 とはどのような人でしょうか？
「人格者ではない人」 とは、自分（たち）を助けてくれた人の恩を知らず、
感謝しない人のことです。
この 感謝しない恩知らずは、下品な人の習性です。
これが 「人格者ではない人」 です。
「人格者」 とはどのような人でしょうか？
「人格者」 とは、自分（たち）を助けてくれた人の恩を知り、
感謝する人のことです。
感謝をし、恩を知る人は、善良な人の習性です。
これが 「人格者」 です”
～Katannu sutta
2010/07/21
囚われずに歩む（刺激論6）
誘惑されるのは誰のせい？
餌について、仏教にはこのような話があります。
ある人がお釈迦さまに「この世の中には美しいものがありすぎて、誘惑が多すぎます。私はこの美しいものが欲だと思います」と言いました。
これに対し、お釈迦さまは次のように説かれました。
Na te kâmâ yâni citrâni loke,
Sankappa râgo purisassa kâmo;
Titthanti citrâni tatheva loke,
Athettha dhîrâ vinayanti chandam.
（Sanyutta Nikaya ,I. 22）
この世の中にある美しいものは欲ではない。
人の心の妄想が欲である。
様々なものは、世の中にただそのように在るだけである。
それゆえ、賢者は心の欲を捨て去る。
世の中には種々様々な色や形が、ただ区別的にあるだけなのです。
花には花の色形があり、人には人の色形がある、それだけです。
ですから「美しい花々に魅了された」とか｢あの人は美人だ、脳裏に焼きついて離れない、誘惑された｣などと外部の対象のせいにするのはおかしいのです。
花や人が誘惑したわけではありません。
自分の心の欲のために、対象に誘われ、釣られて、束縛されたのです。
「タバコをやめようと思っているけどなかなかやめられない」という人も結構いらっしゃるでしょう。
禁煙するぞと固く決心するのですが、イライラしたり、会社で周りの人たちが吸っているのを見ると、つい「1本だけ」と吸ってしまうのです。
タバコがやめられないのはタバコのせいでしょうか？
違います。タバコが誘惑しているのではなく、自分の心の欲に負けているのです。
そこで欲とは何でしょうか？
仏教の答えは「欲とは自分の妄想である」ということです。
外の対象が私たちを誘惑して束縛しているのではありません。
私たちの心に湧き起こってくる、美しいとか、おいしそうとか、儲けたいとか、偉くなりたいとか、欲しいなどという妄想が欲なのです。
これは、お釈迦さまが悟りを開かれた智慧で世の中を鋭く観察して発見なされた偉大なる真理です。
人間関係の悩み
一般的に、私たちは人間関係でものすごく苦労して悩んでいます。
自分が生んだ子供なのに、その子とうまくつきあってゆくのも簡単ではありません。
子供は親の言うことを聞かないし、親は子供が何を考えているか分からずに苦しんでいます。
子供とのつきあいも大変なのだから、他人とのつきあいはどれほど複雑で難しいかというと ――。それで私たちはいつでも人間関係に悩まされ、苦しんでいるのです。
そして助けを求めてあっちこっちに走り回っています。不倫に走る人、酒に走る人、金儲けに走る人、権力に走る人、おしゃれに走る人、信仰や神様に走る人、いろんなところに走り回って、別のものを追い求めるのです。
でも考えてみてください。これらの問題はどれも、自分が見たことや聞いたこと、考えたこと、感じたことから生じているのではないでしょうか。
ですから私たちの悩みや苦しみというのは、外部の情報を感受する6つの感覚器官（眼耳鼻舌身意）から生じているのです。
これらが、あらゆる苦しみの原因なのです。
家庭内暴力も、夫婦喧嘩も、権力争いも、戦争も、すべての問題は、眼耳鼻舌身意から生まれているのです。
認識システムは、もろい
眼耳鼻舌身意に色声香味触法が触れると、瞬間的に感覚が生じて、膨大な妄想の世界が現れます。
眼に色形が入った瞬間、もうとっくに妄想しているのです。
たとえばテーブルの上に饅頭が置いてあるとしましょう。
饅頭の色形が眼に入ったとたん「あ、饅頭だ、おいしそう、1つ食べたい」と、もう欲の妄想が湧き起こっているのです。ときどき手を伸ばして口のなかに入れていることさえあります。
この反応の速さ、どのぐらい速いと思いますか？
途轍もなく速いのです。
しかし、この「認識システム」はあまりにももろいのです。
ちょっとしたことで壊れます。
(1)眼耳鼻舌身意と、(2)色声香味触法と、(3)認識（眼識・耳識・鼻識・舌識・触識・意識）の三つのセットのうち、どれか一つでも壊れると、セット全体が壊れるのです。
たとえば、ある晴れた日に美しい花がいっぱい咲いている公園に出かけたとしましょう。
花の好きな人は、その美しさにひかれて楽しくてたまりません。
しかし、いくら眼の前に美しい花が咲いていたとしても、眼を閉じたらどうなるでしょうか？
何も見えないのです。
眼を閉じた瞬間、あの強烈な欲望が、さっと消えてしまうのです。
あるいは夜、明かりのない真っ暗闇のなかでその花を見ても、何も見えません。
見えなければ、きれいだとか、美しいとか、1本持って帰りたい、という欲望も妄想も生まれてこないのです。
このように私たちの認識システムは大変もろいもので、ちょっとしたことで壊れるのです。
そこで皆さんに理解していただきたいのは、見えるものや聞こえるもの、匂うもの、味わうもの、触れるもの、考えるものに、そんなにしがみついて執着しなくてもいいのではないか、ということです。
私たちはいつでも目先の楽しみや刺激を追い求め、結局はそれらに釣られて苦しんでいます。
ものごとに引っ掛かって執着すれば、あらゆる苦しみを味わう羽目になります。
これが私たちの最大の問題なのです。
しかし、客観的に事実を観察して｢ものごとはすぐに消え去る儚いもの｣ということを理解するなら、欲望や執着は生まれませんし、苦しみを味わうこともないのです。
煩悩のストップ
眼耳鼻舌身意に色声香味触法が触れると、感情がふつふつと現れてきます。
そしてそれからごちゃごちゃ考え始めるのです。
「考える」というと、なんとなく知的なように聞こえますが、仏教から見れば、考えるということは、つまり妄想のことです。
どんなに「立派なことを考えた」と思っていても、それは単なる感情の空回りにすぎません。
瞑想で自分の妄想を客観的に観察してみてください。
観察すれば、怒りの回転か、欲の回転か、くだらない回転か、そういう貪瞋痴の回転しかやっていないということが発見できるでしょう。
私たちは普段「私はこう考えている」とか｢これは自分の意見だ｣などと主張して、ときには他人を攻撃してまで自分の意見を押し通すこともありますが、本当はたいしたことは考えてないのです。
すべては感情の空回りであり、ただの妄想なのです。
そこで、眼耳鼻舌身意に色声香味触法が触れた瞬間、たとえば眼に色形が入った瞬間、妄想を展開させずに、「見えた」と、そこでストップしたらどうなるでしょうか？
何の妄想も、何の主観も、何の煩悩も生まれてこないのです。
それで心がすごく穏やかになるのです。
悟った人は、ここでストップします。妄想には行きません。
悟った人に煩悩が無いというのは、眼が見えないとか耳が聞こえないとか、何も感じないということとはまったく違います。
悟った人は常に目覚めて、ものごとを鋭く観察していますから、誰よりも鋭く聞こえていますし、鋭く見えています。ただ妄想には行かないのです。
最後に、有名なお釈迦さまの言葉をご紹介いたしましょう。
Kâmâ hi citrâ madhurâ manoramâ
Virûparûpena mathenti cittam,
Âdînavam kâmagunesu disvâ
Eko care khaggavisânakappo.
（Suttanipâta50 ）
外に見えるもの、聞こえるもの、匂うもの、
味わうもの、触れるもの、考えるものは、
美しく、おいしく、喜ばしいものである。
これらはあらゆる形をとって（様々に変化し）心を混乱させる。
欲望の対象（色声香味触法）には恐ろしい災いがあることを見て、
あらゆるものから離れるべきである。
犀の角のように、独り歩む。
（完）
A. スマナサーラ長老 法話
文責：出村佳子
2010/07/10
ただ観るだけ
日常、生活するときは、概念が必要です。
このとき、大まかな気づきと理解を使って
自分の行動、思考、意志などを観察します。
でも、苦しみを完全に終わらせたい人は
ほんの少しの時間 … 1日 30分だけでも
「ただ観るだけ」 の実践をすべきです。
～シンシア・タッチャー
このとき、大まかな気づきと理解を使って
自分の行動、思考、意志などを観察します。
でも、苦しみを完全に終わらせたい人は
ほんの少しの時間 … 1日 30分だけでも
「ただ観るだけ」 の実践をすべきです。
～シンシア・タッチャー
2010/07/06
サポート1
いつもあたたかい応援をありがとうございます。
ご協力いただいたサポートは、法話の翻訳や通訳、執筆、長老の法話会の活動等に大切に役立てさせていきます。
活動を支えてくださりありがとうございます。
◎ゆうちょ銀行からのお振込み
銀行名： ゆうちょ銀行
記号番号：１０２１０－９７２５７５０
口座名義：デムラ ヨシコ
◎他行からのお振込み
銀行名： ゆうちょ銀行
金融機関コード：９９００
預金種目：普通
店番号： 〇二八 店（ゼロニハチ店）
口座番号：９７２５７５０
口座名義：デムラ ヨシコ
生きとし生けるものが幸せでありますように